哲学と処方箋：「部族」を再発明する

セバスチャン・ジャンガー「Tribe」：戦場から帰れない帰還兵たち

2016年、戦争ジャーナリストのセバスチャン・ジャンガーは「Tribe: On Homecoming and Belonging」を出版した。

きっかけは帰還兵のPTSD（心的外傷後ストレス障害）への疑問だった。PTSDの発症率は、戦争の激しさよりも「帰還した社会の性質」と相関する——これがジャンガーの核心的な発見だ。

第二次世界大戦の帰還兵に比べ、ベトナムやイラク・アフガニスタンの帰還兵のPTSD率は高い。しかし戦闘の激しさで比較すれば必ずしもそうはならない。差は何か。

ジャンガーの答え：現代のアメリカ社会が、帰還兵が「帰る意味を持てる共同体」を提供できていないことだ。

ジャンガーが描く「部族（Tribe）」の条件は三つだ。

軍の小隊や、戦争中の民間人コミュニティはこれを自然に満たす。ロンドン大空襲の最中、英国人の精神疾患率は下がった。共通の敵が人々を束ねた。

現代の豊かな社会はこれを満たしにくい。個人の孤立した消費・競争・選択の自由が、共通の目的を持つ集団への帰属を難しくする。

ジャンガーが指摘する逆説は鋭い。

社会の豊かさ（GDP・医療水準・識字率）と精神疾患率は、必ずしも逆相関しない。むしろ都市化・富裕化が進む社会ほど、うつ病・不安障害・孤独・自殺率が上昇する傾向がある。

発展途上国や、伝統的な共同体が維持されている地域では、精神疾患率が低いケースが多い。これは「貧しいほど幸せ」という単純な話ではなく、物質的豊かさが精神的帰属感を保証しないという構造的な問題を示している。

ポーランド出身の社会学者ジグムント・ボーマン（1925〜2017）は「液状的近代性（Liquid Modernity）」という概念でこの時代を捉えた。

「固体的近代性（Solid Modernity）」——産業資本主義・国民国家・安定した雇用・伝統的な家族構造——が、現代では液体のように流動化している。何もかもが短期的で、暫定的で、再交渉可能だ。

この液状性は自由をもたらすが、同時にアンカー（錨）を持てない不安を生む。どこにも根を張れない個人は、深い帰属感を持てない。

ボーマンの言葉：「現代のつながりは、電源プラグのようなものだ。抜ければ終わり。接続は義務ではなく、選択だ。」

宗教は精神的・神学的な機能だけでなく、社会的機能を持っていた。

世俗化によって宗教の神学的機能は後退したが、その社会的機能の代替物が追いついていない。メガチャーチ（大型教会）が欧米で成長し続けているのは、神学的な魅力だけでなく、コミュニティとしての機能が求められているからだ。

ジャンガーもボーマンも、現代社会が「部族的なつながり」を人工的に再発明しようとしている様子を観察している。

これらはいずれも「弱いバージョンの部族」だが、完全な孤立よりははるかに良い。「緩やかで自由なつながり」でも、人は孤独から離れられる。

ジャンガーもボーマンも、「こうすれば解決する」という単純な処方箋を提示しない。

ジャンガーは、軍の訓練が作る強制的な共同生活の価値を認めつつも、それを社会全体に適用することの難しさを認識している。ボーマンは、液状性の中で誠実なつながりを模索することが現代人に求められる倫理的課題だと述べる。

共通するのは：つながりは自然には生まれない。それを意図的に作り・維持する努力が必要だという認識だ。

孤独は「現代の病」でもあり「人類の宿命」でもある。しかしその宿命に対して、意識的に抵抗し続けることが、人間らしい営みなのかもしれない。

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